Как национальный спаситель превратился в праздничный обед

Обновлено: 18.09.2024

Некоторые красные даты календаря мало что говорят уму и сердцу. Отменят, скажем, День Конституции — многие даже и не заметят. Но в старину было не так: каждый праздник нёс глубокий смысл, отмерял природные циклы, задавал ритм труда и отдыха. Русский человек тщательно планировал весь год, опираясь на приметы, пословицы, поговорки, которые дошли и до наших дней. О главных датах народного календаря «АиФ-Черноземье» рассказал краевед Николай Сапелкин.

Русский календарь сложился ещё в дохристианские времена. Неслучайно сохранилось множество чисто языческих представлений о силах природы, которые со временем стали ассоциироваться с христианскими святыми. Так, 2 августа Перун уступил место Илье-пророку, а Иван Купала слился с Иоанном Предтечей.

Когда же начинался год? Славяне поклонялись солнцу, и главными событиями для них были дни равноденствия и солнцестояния. За последнюю тысячу лет дата Нового Года менялась трижды, но всякий раз была связана с одним из этих дней.

До принятия христианства начало года праздновали в полнолуние, ближайшее к дню весеннего равноденствия. И это логично: начинался сезон полевых работ. После крещения Руси праздник перенесли на 1 марта.

В 1492 году великий князь Иван III повелел праздновать Новый Год по примеру Византии — 1 сентября, и русский народ это принял: дата близка к дню осеннего равноденствия — 21 сентября, когда начинали отмечать Осенины — цикл праздников, связанных с Матерью Сырой Землёй. Уже в христианском сознании представления о ней слились с образом Божьей Матери, и 21 сентября стало днём Рождества Пресвятой Богородицы.

А в 1700 году царь Пётр перенёс Новый Год на 1 января, и это решение тоже не вызвало противоречий: праздник пришёлся на самое радостное и сытое время, когда обмолачивалось зерно. И, главное, 25 декабря — рождение нового солнца. Жители Воронежской, Рязанской, Тульской и соседних губерний этот праздничный цикл называли Овсенем, а южнорусское население Харьковщины, Черниговщины, Киевщины и других регионов — Колядой, от слова «коло» — солнце.

После уборки урожая необмолоченный хлеб переносили в ригу или овин, где проветривали, сушили и он лежал до января. В декабрьскую стужу выходила вся влага, и можно было выбивать зерно из колосьев. Для обмолота заливались специальные ледовые площадки. Члены семьи стояли по кругу и по очереди опускали цепы. Когда зерно было рассыпано по мешкам, крестьянин рассчитывался по долгам, продавал хлеб скупщикам — появлялись товары и живые деньги. Люди ходили в гости и потчевали друг друга. Овсень — один из периодов, когда праздновали свадьбы.

Затем наступало время отхожих промыслов — крестьяне-кустари уходили в города, нанимались на работу или продавали то, что сделали своими руками.

«15 февраля отмечается Сретение, но так этот праздник в сёлах стали называть только в конце XX века, — говорит Николай Сапелкин. — Я вспоминаю свою бабушку: она называла этот день не иначе, как Встреченьем — зима с весной встречаются».

И всё же настоящий поворот на весну связывался с Масленицей — праздничная неделя завершала сытую зимнюю жизнь. Ещё до того, как пришло христианство и с ним — Великий Пост, русские люди начинали мало есть и отдыхать: готовили резервы для главного подвига — посевной. Особенной работы в это время в селе не имелось, а выбраться куда-то было сложно: разливались реки, начиналась распутица. Этот период звали коротко — Воды.

Рывок начинался с Красной Горки — праздника, опять же, уходящего корнями в языческие времена. После крещения Руси он уступил место Пасхе и стал отмечаться на неделю позже.

«Именно соотношение солнечного и лунного циклов определяло время посева, — подчёркивает краевед. — Не случайно сегодня многие удивляются: ранняя Пасха — ранняя весна, поздняя Пасха — поздняя весна. Светлое Христово Воскресение совпадает с воскресением природы. Заново начинается жизнь».

Разговевшись, помянув усопших, крестьяне принимались за труд — поднимали пашню, сеяли пшеницу, рожь, ячмень, просо. В мае женщины сажали овощи. Всё нужно было успеть за семь недель, после чего праздновался Семик, который потом стал Троицей.

От Купалы до Ярила

Можно гулять, петь, водить хороводы. Но впереди новый рывок — сенокос. Ведь скоро — день летнего солнцестояния, Купала, после которого можно смело купаться в водоёмах. Солнце начнёт греть всё сильнее, и так до «макушки лета» — Ярило, Дня Петра и Павла. Именно тогда придёт основная фаза сенокоса, к которой тоже надо подготовиться — для этого служил Петров пост.

Как отмечают этнографы, в Курской, Воронежской, Белгородской и Липецкой областях перед Петровым днём молодёжь отмечала «Ночь Чудения» — устраивала разные забавы, а рано утром наблюдала, как «играет» солнце.

И вот трава покошена, уложена в стога — приходит время спасов. На Медовый Спас качали мёд, на Яблочный — начинали есть яблоки. Но главным считался Спас, который в Черноземье назывался Ореховым, к северу от Москвы — Хлебным, ещё севернее — Спасом на Полотне: наступала пора собирать лён.

Близилась пора уборки урожая — женского подвига. И перед ним тоже держали короткий, но строгий пост, который в христианскую эпоху был приурочен к Успению Божьей Матери.

Воздвижение Креста Господня (27 сентября) на Руси называли не иначе, как Здвиженье. Сдвигается солнце на зиму, сдвигаются птицы — начинают улетать в тёплые края. На Здвиженье увозили с полей последние снопы. А затем вновь начинали играть свадьбы. Наступала Капустница, когда принимались рубить и солить капусту. Селяне ходили друг к другу в гости — помогать. Так что можно было без труда присмотреть невест и женихов.

Свадьбы играли до распутицы — Покрова и Позимка (16 октября), когда обычно выпадал первый снег. Для молодёжи — это конец хороводам и начало посиделкам. Тогда же начинались первые отхожие промыслы, которые затем прерывались Святками. На Позимок мыши идут в избы, а вместе с ними — все осенние хвори: лихоманка, бесовница, трясовница, ломиха.

«Русский человек изменился не так сильно, — считает Николай Сапелкин. — Слегка копни, и мы снова вспомним смысл наших праздников. Я думаю, что они не уйдут. Благодаря православию они были обрамлены христианской эстетикой и получили высшее христианское значение. И сегодня церковь — настоящая хранительница подлинных народных традиций».

Праздник Преображения Господня в русской народной традиции именуют «Яблочным Спасом». В храм в этот день для благословения, которое ошибочно именуют освящением, несут яблоки, виноград и другие плоды. Это название никак не отражает духовного смысла праздника и является проекцией аграрного календаря на календарь церковный. Нелепость названия заключена в неправильном использовании слова «Спас». Спас – это Спаситель, сам праздник Преображения – Господский, и посвящен одному из событий из земной жизни Господа Иисуса Христа. Необдуманно называя Преображение Господне Яблочным Спасом, люди невольно именуют Господа «яблочным Спасителем». Звучит не просто нелепо, но и в определенной мере кощунственно. Но, увы, так называемый народный календарь пестрит подобными названиями. Только одних «Спасов» аж целых три – медовый, яблочный, ореховый, а Успенский пост, на который приходится два из трех «Спасов» и вовсе именуют «Спасовкой».

Конечно же, яблоки не имеют никакого отношения к событию Преображения Господня, описанному в Евангелии. Апостол и евангелист Матфей повествует: «По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие. При сём Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии. Когда он ещё говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Моё благоволение; Его слушайте. И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались. Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь. Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса. И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте о сём видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мёртвых» (Мф.17:1-9).

Последние слова Спасителя приоткрыли пораженным необычным видением апостолам завесу скорого будущего и явили Его не как царя земного, которого ждали иудеи в лице Мессии, а как Сына Божьего. Несколькими днями раньше они уже исповедовали Его Христом, Сыном Бога Живого (Мф.16:16), но сейчас об этом явно свидетельствовал Отец. И смерть в словах Спасителя предстает перед апостолами как нечто, не имеющее над Ним никакой силы, потому, что Он готовится воскреснуть из мертвых. Этот глубокий духовный смысл укрепляет видение двух наиболее почитаемых пророков, один из которых – законодатель Моисей, а другой – Илия, которые беседуют со Христом о Его скором исходе (Лк.9:31).

Как видим, ничего, что позволяло бы «привязать» к этому событию яблоки или какие-либо другие плоды, в Евангелии не описано и даже намека никакого на это нет. Так откуда же взялась традиция нести в храм в этот день яблоки и другие плоды?

Традиция приносить Богу часть от плодов своего труда уходит своими корнями в глубокую древность. Каин и Авель, сыновья Адама, приносили первые дары Богу: «Авель пастырь овец, а Каин был земледелец. Спустя несколько времени, Каин принес от плодов земли дар Господу, и Авель также принес от первородных стада своего и от тука их» (Быт.4:2-4). До устроения первого храма и установления обрядового закона, данного Богом через Моисея, жертвоприношения носили нерегулярный характер, но совершались по различным поводам. Жертвы Богу приносили Ной (Быт.8:20), Авраам (Быт.12:8) (Быт.13:4) (Быт.22:13), Исаак (Быт.26:25), Иаков (Быт.28:18) (Быт.31:54) (Быт.33:20) (Быт.35:7), Моисей (Исх.17:15), Иофор (Исх.18:12) и т.д.

С устроением скинии – переносного храма, который носили с собой евреи во время путешествия по пустыне, Бог учредил священство (Исх.28:1) и жертвы стали приноситься регулярно – ежедневно. Обрядовый закон предписывал приносить особые жертвы по разным поводам и в очищение за разные грехи. Три раза в год – на праздник опресноков (Пасхи), праздник седмиц (пятидесятницы) и праздник кущей, весь народ должен был являться к храму и приносить особые жертвы (Исх.23.14-17).

Именно на праздник опресноков, который длился семь дней и сопровождался различными жертвоприношениями, полагалось приносить в храм первый сноп жатвы только поспевшего ячменя: «когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите первый сноп жатвы вашей к священнику; он вознесет этот сноп пред Господом, чтобы вам приобрести благоволение; на другой день праздника вознесет его священник» (Лев.23:10-11). До дня вознесения снопа было запрещено есть хлеб нового урожая (Исх.23:14). Семь недель, отделявшие 16-е нисана (день Пасхи) от праздника Пятидесятницы, были у евреев временем жатвы, сначала ячменя, а потом и пшеницы. К этому дню жатва обыкновенно оканчивалась. На праздник, через семь полных недель после дня вознесения снопа (Лев.23:15), совершалось новое хлебное приношение, это был праздник жатвы первых плодов (Исх.23:16). «Праздник кущей совершай у себя семь дней, когда уберешь с гумна твоего и из точила твоего» (Втор.16:13) – так завершался цикл больших праздников Ветхого Завета. Все они, как видно из приведенных цитат имели кроме основного, еще и аграрное значение для древних иудеев, и были непосредственно связаны с началом и окончанием уборки урожая.

Аграрно-религиозные праздники существовали не только у иудеев, но и практически у всех язычников, которые так или иначе занимались земледелием и скотоводством. Так, у древних греков были праздники: Осхофории (праздник в честь Диониса и Афины Скирады в благодарность им за дарованный людям урожай винограда и маслин), Кронии (праздник окончания уборки хлебов в честь Крона), Фесмофории (праздник в честь Деметры и Персефоны, отмечался в посевную пору женщинами, которые совершали обряды, способствующие плодовитости человека и плодородию природы), Дионисии (отдельный праздник в честь Диониса, посвященный окончанию сбора урожая винограда) и другие. У римлян самыми веселыми и любимыми были декабрьские Сатурналии, посвященные земледельческому богу Сатурну, которого римляне отождествляли с греческим Кроном. У египтян было также множество праздников урожая, которые отмечали в каждой местности в разные дни. Во время этих празднеств устраивали ритуальное чествование богов плодородия – Астарты, Исиды и др.

С утверждением христианства некоторые языческие праздники и традиции были христианизированы – приобрели христианское осмысление. Поскольку не только язычники, но и христиане были земледельцами или скотоводами, то и они обращались к Богу с молитвами о помощи в своих занятиях. Церковь не стала кардинально ломать традиции, имевшиеся в народе, и приуроченные к аграрным праздникам. Так, традиция благословения плодов нового урожая на праздник Преображения Господня, и благодарственные молебны в этот день в средиземноморских странах вытеснили «вакханалии» - празднования в честь хмельного бога Вакха и сбора нового винограда.

Доподлинно неизвестно, почему праздник Преображения Господня был установлен на один из летних месяцев. Ведь оно вряд ли происходило летом. Анализ евангельских текстов показывает отчетливую последовательную связь Преображения, Страстей и Воскресения. Литургист Битбунов об этом пишет так: «В последний год Своего общественного служения, находясь в Кесарии Филипповой, Господь в преддверии грядущих Cтраданий начал открывать ученикам то, что «Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Мф 16.21). Слова Учителя сильно опечалили апостолов и особенно Петра, который стал прекословить Спасителю, говоря: «будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!» (Мф 16.22). Заметив скорбь учеников и желая облегчить ее, Иисус Христос обещает некоторым из них показать ту славу, в какую Он облечется по своем отшествии: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Мф 16.28). И далее по тексту Евангелия следует Преображение, в котором видится не только укрепление апостолов в вере в Сына Божия, но и укрепление их духовных сил в преддверии предстоящих Ему страданий. Мысль о связи Преображения и Страстей также подтверждает беседа Спасителя с Моисеем и Илией, которые говорят «об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк.9:31).

Далее в Евангелии читаем, что немногим позже Преображения Христос со своими учениками приходит в Капернаум, где Петр разговаривает со сборщиками храмового налога – собирателями дидрамх. В соответствии с постановлением, указанным в Исх.30:13, каждый иудей мужского пола старше 20 лет должен был платить ежегодный храмовый налог в пол-сикля, что было равно двум греческим драхмам – дидрахме. Известно, что сбор этого налога был хорошо организован и совершался в течение месяца адара, что соответствует нашему марту.

Таким образом, Преображение происходило зимой, а не летом. Летнее же празднование Преображения, по одной из версий, было установлено в 4 веке в Армении, святым Григорием Просветителем. Тут наиболее достоверной версией установления видится противовес языческим традициям. Такой миссионерский подход Церкви наблюдается и в некоторых других церковных праздниках и традициях, вытеснивших собой языческие празднования.

Русский востоковед и церковный историк Болотов В.В. писал: «В Каппадокии и до настоящего времени уцелел сельский праздник bartoybaria - в шестое воскресенье после Пасхи. Молодежь гадает о своей судьбе около ведра, в которое опущены в воду сорванные зеленые листья. В Армении праздник Преображения называется - даже и в богослужебных книгах - «wardawar». Тождество имени с каппадокийскими bartoybaria очевидно. Есть известие, что у армянязычников «вардавар» назывался праздник, который они в месяце навасард справляли в честь богини Астхик, именем которой армянские переводчики заменяют греческое Afrodite. Чтобы искоренить этот языческий праздник, древние отцы Армянской церкви в то же время года учредили праздник Преображения Господня, оставив за ним древнее наименование «вардавар»». (Болотов В.В. «Михайлов день», с. 619-620). Интересен тот факт, что сейчас в Армянской Церкви праздник Преображения является переходящим и празднуется в 7-ое воскресенье после Пятидесятницы.

В Православной Церкви празднование совершается всегда в один и тот же день – 6/19 августа. В день праздника уставом положено благословение плодов нового урожая. Читается молитва, в которой, на удивление, нет ни единого слова о празднике Преображения Господня: «Владыка, Господи Боже наш, заповедавший каждому по его усердию приносить Тебе Твое из Твоего и в вознаграждение за это подающий Твои вечные блага! Ты, с любовью принявший посильное приношение вдовы, прими и ныне от Твоего раба (ими) принесенное Тебе, которое удостой принять в Твою вечную сокровищницу, а принесшему даруй все для него полезное и обилие земных благ. Ибо благословенно имя Твое и прославлено Царство Твое, Отца и Сына и Святого Духа, ныне и всегда и во веки веков. Аминь». Как видно из текста молитвы, в ней нет и слов о благословении принесенных плодов, подобных тем, что читаются в молитве перед едой или в молитве благословения яиц и других приношений на праздник Пасхи. Слова молитвы – это, в первую очередь, благословение человека, принесшего приношение. Молитва эта очень глубока по своему смыслу и отражает древнюю традицию приносить Богу первые плоды нового урожая. И древние иудеи, и древние христиане и даже язычники приносили плоды в храм вовсе не для того, чтобы, получив благословение, унести их обратно домой. Это был дар Богу или богам, жертвоприношение.

Но сейчас видим следующую картину – приносятся в храм плоды, священник читает молитву, окропляет их святой водой, и люди, собрав «освященные» яблоки, несут их домой. При таком подходе о посвящении первых плодов нового урожая Богу речи не идет, особенно если учесть то, что в подавляющем большинстве случаев плоды эти просто куплены в магазине, а не выращены теми, кто их принес. Вероятно, причиной этому, является, с одной стороны, претерпевшая изменение с течением времени традиция. А с другой стороны – обычные бытовые суеверия, одно из которых гласит – нельзя вкушать яблоки до Преображения. Поскольку свежих яблок хочется всем, то люди, внимая этому утверждению, несут в храм яблоки на «освящение», особо не задумываясь о духовном смысле праздника Преображения Господня, видя лишь практическую сторону. Поэтому получившийся перекос и именуют «яблочным Спасом».

Но что же делать с хорошей и древней традицией посвящать Богу плоды нового урожая? Как сделать так, чтобы и Богу угодить, и плодов, окропленных святой водой отведать? Для этого не нужно изобретать велосипед. Во первых, нужно помнить, что молитва священником читается не над плодами, а является просьбой Богу о благословении тех людей, кто эти плоды вырастили и принесли в храм. Поэтому было бы вполне логичным, в первую очередь, совершать такую молитву именно в тех местах, где плоды эти выращиваются, а людям, которые их выращивают не забывать приносить начатки плодов нового урожая в храм, через таковое приношения испрашивая благословение Божие на свой труд и его плоды.

Во вторых, нужно понимать, что традиции со временем меняются и это нормально. Сейчас большинство людей живет в городах, не занимается сельским хозяйством, а плоды нового урожая покупает на базаре или в магазине. Несомненно, вкусить благословленную пищу на праздник хочется всем. А если еще и Церковь сама предлагает в этот день освящать плоды, то грех такой возможностью не воспользоваться. Но, памятуя о древней традиции посвящения плодов нового урожая Богу, стоит уносить их храма не всю ту же полную корзину, что была принесена, а несколько опустошенную. Добро было бы разделить корзину на три части – часть плодов оставить как жертву в храме, другую часть отдать неимущим, а оставшееся нести домой, чтобы с радостью вкусить на праздничной семейной трапезе.

И последний вопрос – причем тут яблоки? Тут, как раз, все очень просто. Греческая традиция, пришедшая к нам с православием, предписывает в этот день приносить в храм плоды нового урожая винограда. Ведь именно из винограда делается вино, на котором потом совершается Божественная литургия. В России виноград, конечно, растет, но не везде. Зато к этому времени поспевает новый урожай яблок, орехов и меда. И благочестивым нашим предкам, которые выращивали плоды и разводили пчел, очень хотелось получать благословение на свой труд. На три Господских праздника вместо винограда стали освящать мед, яблоки и орехи. Так и появились три «Спаса» - медовый, яблочный и ореховый. Аграрный календарь был спроецирован на церковный календарь, оброс разными суевериями и превратился в «народный».

Православному христианину в эти дни стоит прийти в храм, в первую очередь, для того, чтобы разделить духовную радость со своими братьями и сестрами, и причаститься Святых Христовых Тайн. А после подумать о благословении меда, яблок, винограда, орехов и других плодов. И главное – больше никогда не называть праздник Преображения Господня «яблочным Спасом», и другие Господские праздники «ореховым Спасом» и «медовым Спасом».

Праздник первого Спаса

Установлен по случаю двойной победы: русский князь Андрей Боголюбский одержал победу над болгарами, а греческий император Мануил — над арабами в 1164 году.

Русский князь и греческий император имели в войсках своих Святой Крест Господень. Они оба усердно молились Ему о помощи и оба удостоились с войсками чудного видения: от взятых на войну икон Спасителя и Матери Божьей исходил свет и осенял войска. Храбро кинулись воины на неприятеля и победили. В память этого события установлен был крестный ход на реку, где во время освящения воды крестьяне старались выкупать своих лошадей.

Первый Спас еще называют Медовым Спасом. Этот день — праздник пчеловодов, когда пчеловоды-пасечники заламывают в ульях первые медовые соты, «На первый Спас и нищий медку покушает», говорят в народе. Крестьяне полагали, что с этого дня пчелы перестают вырабатывать мед. Неизвестно откуда зашло в русскую деревню странное понятие о розах, но крестьяне считали, что когда перестают цвести розы, тогда происходит перемена и в росах. Действительно с 14 августа выступают росы хорошие и безвредные. А что касается роз, то их перенесение в русскую землю последовало в царствование Алексея Михайловича (XII век).

Праздник второго Спаса

Второй Спас в день Преображения Господня — Спас «на горе». Раньше до второго Спасафрукты есть было не положено. 19 августа их несли в церковь для освящения, после чего все фрукты разрешалось употреблять в пищу. Поэтому в народе второй Спас называется «Яблочным Спасом». По освящении часть принесенного выдается притчу, а остальное относится в дом, где освященными яблоками разговляются.

В.Селиванов в своей книге «Год русского земледельца» писал :

«В этот день после обеда толпы баб и ребятишек осаждают помещичьи сады, которые почти всегда сдаются купцам, и покупают у последних все то, что даже было бы выкинуто за негодностью, лишь бы называлось яблоком. Покупают на гроши, на кудели пеньки и льна, на яйца; например, за одно яйцо получают две или три пригоршни яблок, сколько широкие руки сидельца могут их вместить. В этот день насыпают целые воза падалицы и непадалицы, хороших даже сортов яблок, и разводят по окрестным приходам к церквам, где по окончании обедни все раскупается».

Праздник Третьего Спаса

Третий Спас, то есть праздник Спасителя, — 29 августа — Спас «на полотне», назначенный в память перенесения нерукотворного образа Господня в Константинополь.

Существует предание, что во время земной жизни Иисуса Христа князь Едесский тяжело заболел. Узнав о чудесах Спасителя, князь послал к нему своего художника с письмом, прося исцелить его от тяжелой болезни. Когда художник увиделлик Спасителя, сильно захотелось ему изобразить черты Его на полотне, но все труды остались напрасны — никак не мог он уловить черты лица Господня. Заметив это, Иисус Христос велел принести воды, умылся, вытер лицо Свое платком, и, к удивлению присутствующих, на платке тотчас же получилось изображение Его. Этот нерукотворный образ Свой Иисус Христос послал князю вместе с письмом, в котором писал: «Блажен ты, что уверовал в Меня, не видав Меня. После вознесения Моего придет к тебе ученик Мой и совершенно исцелит тебя от недуга».

Князь, получив образ и поклонившись Ему, почти совсем излечился от болезни. Сначала образ хранился в городе Едесс, где жил князь, впоследствии же был перенесен в Константинополь. Перенесение это было совершено 16 августа ( 29 августа н.ст.).

В народном календаре -это Третий Спас, посвященный иконе Нерукотворный Образ . Праздник также называют "Ореховым" или "Спасом на холсте ". После Успения Богородицы заканчивали жатву жита и хозяйки выпекали хлеб из новой муки. Поэтому одно из названий праздника - "Хлебный ".

с Яндекс.картинки с Яндекс.картинки

Такое название , Нерукотворный Спас , праздник получил в честь одноименной иконы с изображением Христа , показывающего свой лик на убрусе (полотне) и глиняной доске.

Традиция такого изображения идет от сказания о Нерукотворном образе, который появился на полотенце, после того как Иисус, умывшись, вытер им лицо.

По церковному преданию,художник никак не мог перенести лик Иисуса на холст из-за яркого божественного сияния, которое исходило от него. Заметив трудности художника, Христос попросил принести воду и убрус (ткань, полотенце). После того как он вытер лицо тканью, на ней отпечаталось его лицо.

Знаменитый холст с ликом Христа хранился в Эдессе до тех пор, пока император Константин VII не выкупил его. 29 августа (по новому стилю) Образ Спасителя был поставлен в Фаросской церкви Пресвятой Богородицы.

с Яндекс.картинки с Яндекс.картинки

Третий Спас называли также Ореховым , что связано с ежегодным сбором лесных орехов. В это время крестьяне собирали урожай орехов на зиму. Орехи обязательно надо было освятить в церкви. В это же время заготавливали веники из ореховых веток для бани.
Также про этот день в народе говорили: «Третий Спас хлеба припас». Хозяйки в этот день обязательно пекли караваи из нового урожая зерна. Отсюда и ещё одно название дня- Хлебный Спас .
Наши предки к этому дню чистили целебные источники ,подготавливая к осени . А также пили подземную воду и кругами обходили колодцы, как бы закрывая теплое время. Новые колодцы обязательно освящали.

с Яндекс.картинки с Яндекс.картинки

На Третий Спас в теплые края начинают улетать птицы, особенно журавли и ласточки.

Существует примета : если журавль к Третьему Спасу отлетит, то на Покров (14 октября) будет мороз.

Что можно , а чего нельзя было делать в этот день

Обязательно в этот день ходили в церковь. Верующие отправлялись в храм на утреннюю службу, после которой освящали хлеб из нового урожая и орехи.
Также в этот день старались купить полотняное или холщовое изделие или просто ткань. ( В честь праздника Спаса на холсте )

Устраивали ( да и сейчас это можно делать) праздничный ужин. На стол ставили свежую выпечку, в которую добавляли орехи. На ужин приглашали родных и друзей. Выпечкой и орехами также угощали соседей и путников.
Нельзя в этот день : сквернословить и желать зла. (от этого стоит воздерживаться и в любой другой день года.)
Не желательно , несмотря на то , что Успенский пост позади, и на праздничном столе появились мясо, молоко и яйца, следует знать меру и не переедать.

Если вам нравятся мои статьи и вы хотите меня поддержать, ставьте пальчик вверх и подписывайтесь на мой канал

Спас - это сокращенная форма слова «спаситель» (Иисус Христос). В России спасом называют три летних праздника: Медовый, Яблочный и Ореховый. Все три спаса празднуются летом, во время Успенского поста.

Фото: АиФ Казань АиФ Казань

14 августа верующие отмечают Медовый спас. По словам наместника Кизического монастыря Казани отца Пимена, в народе принято приносить в храмы мед для освящения. Однако не все помнят, что этот праздник связан не только со сбором урожая лечебного лакомства, но и с большим церковным праздником - Изнесением честных древ Животворящего Креста Господня. В этот день Церковь вспоминает традицию крестового хода, утвердившуюся в Византии в IX веке. Из-за частых эпидемий, возникающих в августе, верующие стали выносить на улицы города крест и проходить со святыней по окрестностям, чтобы вымолить у Бога здравия для всех. Шествие завершалось освящением воды и нового урожая меда, как раз поспевающего к середине августа, от того в народе этот день называют Медовый спас.

19 августа отмечают праздник Преображения, который в народе называют Яблочным спасом. Дело в том, что в Израиле и Греции день праздника приходился на пору созревания винограда. Поэтому христиане в знак благодарности Богу приносили в храмы сладкие гроздья. В России в это время созревают яблоки, поэтому в церковь для освящения принято приносить их. Кстати, верующие этот обряд соотносят с библейским сюжетом, когда человек, съев яблоко, отказался от райского блаженства.

29 августа отмечают третий спас - Ореховый, его также называют Хлебным и Холщовым. В этот день церковь празднует перенесение Нерукотворного образа Спасителя, то есть куска ткани, которым Иисус Христос утер свое лицо и на котором отпечатался его лик. Дело в том, что образ хранился в сирийском городе Эддесе, а когда он был захвачен арабами, византийский император Константин Багрянородный выкупил образ и перенес его в Константинополь.

В честь этого 29 августа принято торговать полотнами и холстом. В народе говорили: «Первый спас - на воде стоят, второй спас - яблоки едят, третий спас - на зеленых горах холсты продают».

Традиция печь хлеб в Третий спас связана с тем, что накануне отмечалось Успение Пресвятой Богородицы, с которым связывалось окончание жатвы хлебов. В этот день, как и на Успение, пекли хлеб и булки с нового урожая. Ореховым же спас называют лишь потому, что к этому времени поспевали орехи и их приносили в церковь для воздания благодарности Богу.

14 сентября Болгарская православная церковь отмечает Всемирное Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня или Крестов день, как называют этот праздник в Болгарии. Он принадлежит к числу двунадесятых праздников, чествующих события т.н. евангельского круга. Это единственный двунадесятый праздник, в основе которого лежат не только события новозаветного времени, но и позднейшие, из области церковной истории. Праздник установлен в память обретения Креста Господня, на котором был распят Иисус Христос. Креста, который после смерти и воскресения Спасителя, из символа позора превратился в олицетворение Христовой победы над страданием, грехом и страхом. В православии, поклонение Честному Кресту совершается четыре раза в году – в третье воскресенье после Великого поста, названного Крестопоклонным, в Великую пятницу, 1 августа и 14 сентября.

Праздник установлен в связи с несколькими знаковыми событиями в истории церкви – явлением Святого Креста императору Константину, обретением Креста возле горы Голгофы и его возращением из Персии, где он находился в плену.

Согласно преданию, Елена, мать императора Константина, отправилась в Палестину по поручению своего сына и позаботилась, чтобы на местах, связанных с евангельскими событиями, были построены церкви. После долгих поисков были найдены и три креста, на которых когда-то распяли Иисуса Христа и двух разбойников. Чтобы узнать, на каком из них был распят Христос, по совету архиепископа Макария, ко всем трем крестам прикоснулась больная женщина. Как только соприкоснулась она с Христовым Крестом, моментально исцелилась. Тогда архиепископ Макарий встал на возвышение и стал показывать святыню народу. Он поднимал («воздвигал») Крест поочередно обращая ко всем сторонам света. Отсюда и пошло название праздника.

К празднику начинают готовиться 13 сентября, когда многие верующие отправляются в Крестовый лес, что в горах Родопы. Согласно преданию, там спрятана частичка Святого Креста, поэтому это место привлекает людей всех возрастов. Они приходят сюда, чтобы помолиться о здоровье или исцелении от тяжелых или неизлечимых болезней.

Богослужения на праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня начинаются вечером 13 сентября и продолжаются до утра 14 сентября, включая несколько обязательных песнопений. В день праздника, по традиции, священники совершают водосвятие в домах верующих.

Последний летний месяц богат не только урожаем, но и религиозными праздниками. В августе отмечают сразу три Спаса: Медовый, Яблочный и Ореховый. Какого числа третий Спас в 2022 году в России, узнать совсем не сложно, ведь каждый год его празднуют 29 августа.

Ореховый Спас — значение праздника

Ореховый Спас относится не только к церковным праздникам, он еще и народный, поэтому у него много названий. Самое народное название обусловлено тем, что с этого дня начинался сбор орехов. Плоды обязательно несли на освящение в храм, а только потом делали из них разные зимние заготовки.

Третий Спас еще называют Хлебным - в этот день пекли хлеб только из нового урожая. На праздник крестьяне устраивали ярмарки, на которых торговали не только овощами и фруктами, но и продавали холсты и полотна, поэтому Ореховый Спас еще называют Холщовым.

Церковное название праздника - Спас Нерукотворный. В истории православной церкви праздник связывают с древним городом Эдесса и его правителем царем Авгарем. По преданию, князь эдесский болел черной проказой. Услышав о чудесах, которые совершал Иисус Христос, он послал своего летописца Луку, чтобы тот втайне написал образ Спасителя на плащанице.

Прибыв в Иерусалим, Лука нашел Христа, окруженного толпой, встал на камень и стал писать его портрет. Спаситель увидел художника, воззвал к себе и попросил плащаницу. После он умылся водой и отерся ей, тут вода превратилась в краску, а на плащанице явился образ сына Божьего. Получив портрет Спасителя, царь исцелился, а затем прибил образ на дощечку и повесил над городскими воротами.

Нерукотворный Образ не раз исцелял людей и творил чудеса, но в ходе четвертого Крестового похода он был утерян.

Что можно делать на третий Спас

Последний летний Спас празднуют, когда уже приближаются холода, поэтому на праздник можно заниматься полевыми работами, сбором урожая, в том числе и орехов, а также посадкой озимых. Ведь, как говорили наши предки, «Ореховый Спас хлеба припас».

Можно печь пироги и хлеб из новой муки. Поскольку праздник отмечают уже после завершения Успенского поста, выпечка необязательно должна быть постной.

Как на любой другой религиозный праздник, нужно посетить церковь, чтобы освятить хлеб и орехи. Можно покупать холщовые или полотняные изделия. Можно помыться в бане, только париться нужно с вениками из орешника, чтобы защитить себя от сглаза.

На Руси последний Спас праздновали не с таким размахом, как Медовый и Яблочный, т. к. нужно было успеть заполнить амбары на зиму, а также почистить колодцы и все подземные источники воды. Но вечером обязательно устраивали праздничный ужин. На столе всегда были выпечка, хлеб, пироги и настойка из грецких орехов.

На праздник нельзя сквернословить, ругаться, желать зла другим и переедать за праздничным столом. Несмотря на то, что Успенский пост закончился, не стоит предаваться чревоугодию.

Если знать, какого числа Ореховый Спас в 2022 году в России, несложно догадаться, что в это время начинается сбор орехов. Самый первый сбор урожая всегда освящали в храме, а затем, чтобы в будущем обрести здоровье и благодать, раздавали орехи обездоленным и больным.

Собранные орехи крестьяне высыпали на холст, а рядом стелили скатерть с угощениями. Праздник отмечали в большом кругу гостей прямо на природе.

Ко дню празднования Спаса поспевала лещина, ее собирали в лесу и тоже освящали, как и испеченный из новой муки хлеб. Хлебом обязательно угощали соседей и подавали на праздничный стол, но первым его мог попробовать только самый старший в доме мужчина.

С третьим Спасом в народе связывают много примет:

Если на праздник гроза, осень будет теплой, а если журавли полетят на юг, на Покров жди холодов. Большой урожай орехов к щедрому урожаю хлеба в следующем году. Попался орешек с червяком - ждать беды. Первый орех нужно съесть самому, а второй отдать прохожему - так можно защитить себя от порчи. Солнечный и теплый Хлебный Спас - к раннему бабьему лету. Первый собранный орех нужно попробовать на вкус: горький - к проблемам, гнилой - к беде, спелый - к добрым вестям и большой любви, а неспелый - к важным новостям.

Ореховый Спас - церковный праздник, но трудиться в этот день не воспрещено. Стоит постараться посетить в этот день храм или просто дома прочитать акафист. Если говорить о праздничной трапезе, то Успенский пост уже закончился, можно готовить непостную пищу.

Ореховый Спас - церковный и народный праздник, который имеет несколько названий. Каждый год его отмечают 29 августа. На третий Спас по традиции собирают орехи, завершают сбор пшеницы, пекут хлеб из новой муки, ткут полотна. Празднуют Хлебный Спас накануне Успения Богородицы, поэтому для праздничного стола можно готовить непостную пищу.

Дети во все времена находили время для волшебства, игр и развлечений, а старшие не упускали возможности их порадовать подарком, даже в непростые годы. Портал Москва 24 рассказывает, что собой представляла новогодняя елка для детей много лет назад.

Святой Василий

Как в нашу страну пришел Новый год? Первые наши предки праздновали новолетие либо в марте, либо в сентябре. Жили в согласии с природой, поэтому Новый год отмечался обычно во время пробуждения природы весной или осенью, после собранного урожая. Хорошо прошла страда - будем жить, главная примета жизни. Голод был обыденным, поэтому еда и была подарком высших сил.

Рождество в православной Московии было самым главным праздником наряду с Пасхой, все святки (дни от Рождества до Крещения) дети колядовали. Но и сам Новый год был отмечен особым молебном в храмах в честь святого Василия Великого, ведь 1 января выпадало на его именины. По народному поверью, на Васильев день в дома могла проникнуть нечисть, поэтому молодежь ходила по домам и сыпала зерна на порог, а старшая хозяйка старалась поймать злаки - для богатого урожая.

Это был и свиной день, ведь Святой Василий был покровителем домашних животных, и поросят - особенно. Утром 1 января накрывали стол и ели мясцо поросенка, дети пекли печенье в форме его, а потом шли колядовать, приговаривая: "Свинку да боровка выдай для Васильева вечерка", "Кишку да ножки в верхнее окошко". Вот такие вот песенки были на Руси, весело и трешово. В сенях дома ставили часто голову борова - оберег от злобы.

В нынешний год желтого кабана такие обычаи стоит возрождать, так что предлагаем вам утром в первый день года сыпать соседям на порог крупы, если никто не против, конечно.

Тропарь Индикту (церковное новолетие), глас 4:

Благодарни суще недостойнии раби, Твой, Господи, /
о Твоих великих благодеяниях на нас бывших, /
славящи Тя хвалим благословим, благодарим, поем и величаем Твое благоутробие, /
и рабски любовию вопием Ти: /
Благодетелю Спасе наш, слава Тебе.

Слава: глас 3:

Твоих благодеяний и даров туне, /
яко раби непотребнии, сподобльшеся, Владыко, /
к Тебе усердно притекающе, благодарение по силе приносим, /
и Тебе яко Благодетеля и Творца славяще, вопием: /
слава Тебе, Боже Прещедрый.

И ныне: глас 2:

Всея твари Содетелю, /
времена и лета во Своей власти положивый, /
благослови венец лета благости Твоея, Господи, /
сохраняя в мире люди и град Твой /
молитвами Богородицы и спаси ны.

Вы прочитали статью Индикт — Церковное новолетие: история, богослужение. Если Вы хотите знать об этом больше, прочитайте следующие статьи:

Богослужение на Церковное новолетие (начало индикта)

В этот день Церковь вспоминает, как Господь Иисус Христос прочел в синагоге в г. Назарет пророчество Исаии (Ис 61. 1-2) о наступлении лета благоприятного ( Лк. 4:16-22). В этом чтении Господа византийцы видели Его указание на празднование дня нового года; Предание связывает само это событие с днем 1 сентября. В Менологии Василия II (X в.) говорится: «С этого времени Он даровал нам христианам этот святой праздник» (PG. 117. Col. 21).

Святой Василий

Индикт — Церковное новолетие

14 сентября, или 1 сентября по старому стилю — день начала нового церковного года. Последним праздником завершающегося года является Успение, а первым праздником нового года — Рождество Пресвятой Богородицы.

История Индикта

Еще в Ветхом Завете Господь Бог наш повелел каждый год особенно праздновать наступление седьмого месяца, чтобы люди в сей день, освободившись от житейской суеты, служили Единому Богу. В этом именно месяце, когда начали убывать воды потопа, Ноев ковчег остановился на горах Араратских. В этом же месяце святый пророк Моисей сошел с горы с лицом, осиянным славою Божественною, и принес новые скрижали, на которых был начертан Закон, данный Самим Господом. И в этом же месяце совершилось освящение Храма Господня, созданного царем Соломоном, и внесен был туда Ковчег Завета. В Ветхом Завете есть много других указаний о большом значении седьмого месяца (нынешнего сентября), считая по Библейской хронологии сотворение мира в марте месяце.

В VI в., в царствование Юстиниана I (527-565), в христианской Церкви вводится календарное счисление по индиктам или индиктионам (от лат. indictio — объявление), 15-летним периодам наложения дани. Под indictio в Римской империи понималось обозначение цифры податей, которые следовало собрать в данном году. Таким образом, финансовый год в империи начинался «указанием» (indictio) императора, сколько нужно собрать податей, при этом каждые 15 лет производилась переоценка имений (по мнению В. В. Болотова индиктионы имели египетское происхождение). Официальное византийское счисление, так называемые индиктионы Константина Великого или Константинопольское счисление, начиналось с 1 сентября 312 г.

В Византии церковный год не всегда начинался с 1 сентября — и на латинском Западе, и на Востоке было хорошо известно мартовское летосчисление (когда началом года считается 1 марта или 25 марта (дата праздника Благовещения)). В целом, торжественное празднование новолетия 1 сентября можно считать поздневизантийским явлением.

На Руси индиктом называли и каждый новый год пятнадцатилетнего промежутка, и само пятнадцатилетие.

Кроме того, через 532 года круги Солнца и Луны снова начинаются вместе, то есть повторяется природная ситуация дня подвига Иисуса Христа, когда полнолуние бывает в пятницу. Временной интервал в 532 года называют индиктионом. 1 сентября 2007 года (14 сентября по новому стилю) наступает 7516 год от сотворения мира.

С 1492 года на Руси отмечали Новолетие как церковно-государственный праздник. Смыслом богослужения в Новолетие было воспоминание проповеди Спасителя в Назаретской синагоге, когда Иисус Христос сказал, что Он пришел «исцелять сокрушенных сердцем… проповедовать лето Господне благоприятное».

На Руси в XVII веке день новолетия царь Алексей Михайлович, а за ним бояре и весь народ московский посвящали делам милосердия. Ни один нищий не отходил от домов без утешения - их всех богато оделяли милостыней, одеждой и обувью, кормили сытным праздничным обедом. Простой народ наделяли гостинцами и подарками, посещали заключенных в темницах.

Прекращение совершения чина летопроводства связано с изданием Петром I указа о переносе начала гражданского нового года на 1 января.

В последний раз чин был совершен 1 сентября 1699 г. в присутствии Петра, который, сидя на установленном на кремлевской соборной площади престоле в царской одежде, принимал от Патриарха благословение и поздравлял народ с новым годом. 1 января 1700 г. церковное торжество ограничилось молебном после литургии, чин же летопроводства не совершался.

С тех времен празднование церковного новолетия 1 сентября не совершается с былой торжественностью, хотя Типикон доныне полагает этот день малым Господским праздником «Начала индикта, сиречь новаго лета», соединенным с праздничной службой в честь прп. Симеона Столпника, память которого выпадает на эту же дату.

Der Новый год

Повернул же нас к современной традиции отмечания с елочкой и банкетами царь Петр. Не очень он любил наши поверья, и по душе ему была Голландия, где уже лет двести новогодние традиции были в чести. Ознакомившись с "передовой практикой западных партнеров", император повелел праздновать начало года 1 января: "перед воротами учинить некоторые украшения от древ и ветвей сосновых, елевых и можжевеловых. в знак веселия. огненные потехи зажгут и стрельба будет, учинить трижды стрельбу и выпустить несколько ракетов, сколько у кого случится". Тут говорится о елках, а в те далекие времена дерево сие считалось похоронным, клали его под гроб. Поэтому елки еще очень долго не было дома у простых людей.

Вообще, до конца XIX века новогодние торжества были уделом дворянства и богатых горожан, а традиции импортировались в основном из Германии. Так что без преувеличения можно сказать, что современный Новый год - не исконный наш праздник, но импортный. Детей могли угостить сахаром, сладким, купить игрушку. Но особых ритуалов не было, разве что дворянские дети получали пряник или сахар, золоченое яблоко из Европы.

Первый же детский праздник состоялся на Рождество 1828 года. Императрица Александра Федоровна организовала елку для пяти своих детей и множества племянниц-дочерей великого князя Михаила Павловича. Немецкая принцесса хотела праздника, как дома у немцев. Елка была установлена в Большой столовой Зимнего дворца. На восьми столах установили елочки, украшенные конфетами, золочеными яблоками и орехами. А главной песней была традиционная в тех краях О Tannenbaum! О Tannenbaum! ("О, елочка! О, елочка!").

С этих пор по примеру монаршей родни все благородные собрания организовывали подобные детские вечера. Инициатива "сверху" пошла: среди дворян было принято дарить конфеты, марципан, девочкам - кукол, а мальчикам - солдатиков.

Но массового праздника пока не знали даже в крупных городах. Заметно, что ни Пушкин, ни Лермонтов никогда не говорили о елке, украшениях, только Рождество воспето ими. Судя по прессе, первое упоминание появилось лишь накануне 1840 года: на рынках столицы тогда отмечались "прелестно изукрашенные фонариками" елки.

Массовость праздник приобрел только с 1850-х годов. Тогда в переводе вышла сказка Гофмана "Щелкун орехов", мы ее знаем как "Щелкунчик". Она стала бестселлером и мечтой юнцов. Благородный спаситель превратился в главного героя будущих воинов. Поэтому родители заказывали в лавках красивые фолианты и игрушки, их дарили 31 декабря. К ним приобретали елочки с висящими фонариками, игрушками, пряниками. Естественно, с фигурками принцесс, Щелкунчика и мышей.

Фото: портал Москва 24/Александр Авилов

Стоил такой продукт швейцарских мастеров 80-100 рублей (немыслимые деньги, зарплата офицера за месяц). Гофмановская елка прижилась в лучших домах. Уже в 1852 году состоялась благотворительная елка на Екатерингофском вокзале (тогда вокзалом называли место увеселения, по сути - сквер).

По мемуарам мы знаем даже, как проходила такая елка в типичной дворянской семье. Родители и слуга утром 31 числа вешали украшения, раскладывали подарки, все в строгом секрете. И в конце зажигали свечи. Камердинер отгонял охочих до презентов юнцов от дверей столовой, их даже запирали на ключ в детской. Они могли лишь слушать, как матушка укладывает заветные гостинцы с тетушками и верной гувернанткой из Франции.

По команде слуги открывали двери, и разъяренная толпа детей вбегала с криками, рвала цветную бумагу и прыгала на месте от эмоций. Потом дозволяли с елки срывать конфеты и игрушки (называлось это "грабить елку"). Как правило, деревья после такого набега резко "лысели" или даже падали. Но главное, что малыши были довольны, правда?

Церковь осуждала это, называя языческими забавами, и не рекомендовала такие вещи - поклонение дереву все-таки. Но, несмотря на государственный статус церкви, это продолжалось.

В начале ХХ века входят в моду "домашние новогодние спектакли" или игра в крокодила. Инсценировки библейских сюжетов, сказок Пушкина или Гофмана делались по оригинальным сценариям, которые писали гимназисты, например, юный Александр Блок.

В годы Первой мировой (1914-1918 гг.) детские елки становятся государственными. Они должны были показать единство солдат и их детей, ждущих пап с фронта, патриотизм в тылу. Детишки массово писали открытки в полевую почту, получали от меценатов бонбоньерки (коробки с конфетами). Но голод и революции прекратили эту традицию.

Часто принято говорить, что Советская власть сразу же запретила елку как пережиток прошлых лет. Но поначалу им было просто не до этого - удержать бы власть, наладить бы спокойную жизнь. Елка не мешала никому, проводилась, дабы отвлечь от лихолетья юных пионеров. Правда, делалось это редко, ведь денег просто не было.

Уже в 1918 году главный пролетарский писатель Максим Горький и художник Александр Бенуа выпустили книгу для детей "Елка". Стихи для нее сочиняли мэтры пера: Чуковский, Ходасевич, Толстой, Брюсов, Чёрный. Чуковский до 1927-го в дневниках писал о таких праздниках. Однако после, в рамках борьбы с религией, елки запрещались, и это порицалось в школе. Во многих школах висел плакат: "Не руби леса без толку, будет день угрюм и сер. Если ты пошел на елку, значит, ты не пионер". Елку вернут в 1936 году уже как праздник детей СССР, чтобы показать, как счастливы пионеры нового мира коммунизма. Но это уже совсем иная история.

Не так важно время. Важно то, что детство определяет человека, закладывает основы, которые едва ли изменятся в будущем радикально. Чем первые годы жизни счастливее, радостнее и насыщеннее позитивом, тем больше шансов, что вырастет добрый человек, порядочный и видящий, скорее, белое, а не черное. Если не верите, прочтите рассказ Цыпкина "Не скажу" - убедитесь. Новый год для детей - время ожиданий и надежд, заветных подарков, когда взрослые - вершители судеб в глазах малышей. Не подведите их.

Что такое Церковное новолетие (индикт)? Какого числа оно начинается? Какой православный смысл несёт? Об этом Вы узнаете из нашей познавательной статьи.

Читайте также: